איך סוניאטה אמן מרפאה את הקהילה שלה עם מאכלים צמחיים

Dr. Sunyatta Amen היא אכלנית צמחית לכל החיים: היא אפרו-קריבית-לטינקסית ודור חמישי לצמחי מרפא, רופא נטורופתי, שף טבעוני, מכשפה והיזמית מאחורי Calabash Tea & Tonic בוושינגטון הבירה. משפחה שחורה רב-דורית, ובשנות ה-70, להוריה הסורים-ג'מייקנים והקובנים היו חנות מזון בריאות ובר מיצים, Pyramid Tea & Herbal, בהארלם, ניו יורק.

כאן, בראיון בלעדי ל-The Beet, שוחחנו עם ד"ר אמן על מסורת הטבעונות במשפחתה, חשיבותם של HBCUs לקלבש, ולמה היא פתחה חנות תה כדי לחלוק טבעונות עם הקהילה שלה .

הסלק: איך זה היה להתחנך במשפחה טבעונית רב-דורית?

Dr. Sunyatta אמן: היינו הילדים המוזרים בבית הספר. זה קשה כשאנשים אחרים אוכלים המבורגרים והבאת פלטת טופו בלחמנייה. ההורים שלי היו מנסים לחקות אוכל שהוגש בקפיטריה אבל לילדים זה נראה אחרת. ילדים מחורבנים אחד לשני.

למרבה המזל, להורים שלי היו חברים שהיו מאותו סוג של אנשים. אז במפגשים משפחתיים, במפגשי חברים, תמיד היה אוכל צמחוני. אף אחד לא חשב שזה מוזר. ההורים שלי לימדו אותי שאם יש לך דיאטה מסויימת, מה שזה לא יהיה, אל תעשה כאב בתחת. הלך ואין אוכל בגבולות התזונתיים של מה שאתה עושה. אכלו לפני שאתם הולכים, חטיף יוריד את הקצה. תביא מנה. זה המנהג שלי להביא קצת אוכל שכולם ייהנו. לא רק להביא את האוכל שלי איתי, שלדעתי זה משהו שכל הצמחונים עושים, וזה נורא אנטי-חברתי.הדבר המצחיק הוא שבכל פעם שאני נכנס לאירוע אנשים רצים אליי, "מה הכנת? אנחנו רוצים לטעום ממה שעשית!"

וזה הדבר המעניין: אוכל צמחוני הוא המכנה המשותף, אפשר לקבל אותו לכולם. במזון, האוכל שלי תמיד ייעלם. אנשים מגרדים את קצוות המחבת. זו הזדמנות מצוינת להכיר לאנשים את המנות האלה. הם מבקשים מתכונים כל הזמן!

TB: האם גידלתם את ילדיכם להיות טבעונים?

SA: גידלתי את הילדים שלי כטבעונים/צמחוניים. קשה לומר מה הם עושים עכשיו. ברגע שאנשים מגיעים לגיל מסוים, הצעירה שלי היא פלקסיטרית-היא תהיה פסקטרית, ואז היא תחזור להיות צמחונית, ואז היא תחזור להיות טבעונית, אולי תהיה לה חתיכת סלמון כאן ויש. הבכור שלי באותו אופן. בהתחלה, נשבר לי הלב שהם לא רצו להיות רק טבעוניים או פסקטאריים. במקביל הבנתי שהם מקדימים את המשחק, הם ידעו למה אנחנו עושים את זה, המדע מאחורי זה.

TB: האם לילדיכם הייתה חוויה שונה מזו שהייתה לכם עם לקחת את האוכל הצמחוני שלהם לבית הספר?

SA: רק מעט. הצעירה שלי, היא בת שבע עשרה עכשיו, הלכה לבית ספר שבו ילדים היו מביאים סושי לארוחת צהריים. הם כבר היו מודעים ל. אם היא הביאה אוכל תאילנדי הם כבר התרגלו לזה או למבורגר צמחוני. הבכורה שלי, תשכח מזה, ממספר הפעמים שמצאתי את ארוחת הצהריים בתיק האוכל, והיא בדיוק ישבה שם. היא התביישה לקחת את ארוחת הצהריים בגלל מה שהילדים האחרים יגידו. אז זה לקח הרבה זמן. האוכל האסייתי היחיד שתראו הוא אוכל סיני ואוכל תאילנדי. זה אולי מוכר יותר עכשיו. אבל אז זה היה כאילו מה הן התולעים האלה, מה אתה אוכל? או אבוקדו, מה זה לעזאזל? חלק מהילדים אולי יודעים וחלק מהילדים הם כמו 'אוי!' אבל ברגע שאתה מועך אותו לגוואקמולי הם אומרים "אוי, אני אוהב את זה."

ניסיתי לוודא שהאוכל של הילדים שלי ייראה אטרקטיבי לפחות.נהגתי לעשות הרבה בסגנון בנטו אז אם יש משהו שהם לא מעוניינים בו הם יכלו להשאיר אותו מאחור.זה היה משהו שהחברים שלהם רצו לנסות, הם יכלו לשתף אותו. זה היה מחולק מספיק כדי שזה יקרה.

TB: ההורים שלך הסבירו לך מגיל צעיר למה המשפחה שלך לא אוכלת מוצרים מהחי?

SA: אבא שלי ביולוג והוא טבעוני ואמא שלי היא בעיקר פסקטרית כי אפשר להוציא בנות מהאי אבל אפשר להוציא את הדגים. לאבא שלי היה משבר בריאותי לפני שנולדתי כשהוא למד בקולג'. הוא היה אולי בן עשרים ושתיים והוא חש בחילה בבטן, אתה יודע כאב מרתק, הוא לא ידע מה קורה. הוא בטח התעלף. הוא אמר לי את הדבר הבא שהוא ידע, הוא התעורר והוא היה בבית חולים ורופאים עמדו סביב המיטה שלו. הוא היה איש צעיר. אמרו לו, היו לך אבני מרה. הוא אמר, מה? הם אמרו שברגע שנכנסנו פנימה, זה היה בית החולים להוראה אז אתה מקבל מה שאתה משלם עליו, ברגע שנכנסנו פנימה החלטנו פשוט להוציא את כל כיס המרה, הוא היה כמו מה? תאר לעצמך שאתה כל כך צעיר, עם כיס מרה, מתעורר, והרופא אומר, כן זה מה שעשינו.והוא אמר, אבל מה גרם לזה? הם אמרו שאנחנו לא יודעים אבל הוצאנו את זה. הם יצאו מהחדר.

"היה רופא הודי אחד בחדר והוא אמר לאבא שלי, אם אתה אומר שאמרתי את זה אני אכחיש את זה: האמת היא שאנחנו רואים את זה הרבה יותר גם בהודו. זהו שימוש יתר בבשרים, במוצרים מן החי. השומנים מהחי גורמים לבעיות. אבא שלי החליט באותו יום להיות טבעוני. באותו היום ממש. כאב הוא מניע נורא. "

TB: מה הוריך לימדו אותך על המוסר של טבעונות מעבר לאוכל שאנו אוכלים?

SA: גדלתי במסורות של סנטריה, מסורות תפוצות אפריקאיות ואינדיאניות, שבהן אם אתה הולך לאכול משהו, זה באמת היה מכבד אם הרגת אותו בעצמך. אם ביקשת את רשותם, ראית את החיים, כיבדת אותם ואז אכלת אותם. איך הוא חי, האם זכה לכבוד, האם הודו לו על חייו? זה מנע ממני, כתושב עיר, אפילו לשקול לאכול בשר שלא ידעתי את מקורו.

המנטליות הזו התרחבה גם לירקות ומקור. שוק האיכרים שלנו היה החנות בה השתמשנו כמכולת. זו הייתה חנות טבע שבה ההורים שלי היו עובדים שעה אחת בשבוע, מתנדבים מזמנם. ואז אתה מקבל קופסה של פירות וירקות. שני ההורים שלי היו מועסקים, הם היו פרופסורים באוניברסיטה, אבל הם פשוט האמינו במשימה של זה.

TB: איך ההורים שלך נטעו לך את הזרע להפוך ליזם טבעוני?

SA: לאבא שלי היה בר מיצים. זה היה מזון בריאות, עשבי תיבול, עשבי תיבול משלימים. אני כנראה חייב את הבריאות שלי לזה. אני חייב לאבא שלי הרבה על זה. כנראה נשמתי את הצמחים האלה, כנראה בגלל זה אף פעם לא חליתי. דברים שאנשים מתלהבים מהם עכשיו, מאקה וכורכום, היה מזון התינוקות שלנו. זה היה על האצבעות שלי כל יום, אבל אז גם מה שאני חייב להורים שלי הוא הרעיון שבריאות יכולה להיות עבודה, תעשייה. עכשיו יש לי עסקים שסובבים את זה והם די דמיון מחדש של מה שהורי עשו.

TB: מדוע לדעתכם טבעונות צומחת במהירות בקהילה השחורה בארצות הברית?

SA: כבר הייתה לנו תרבות שלמה של צמחונות. המשפחה של אמא שלי היא ג'מייקנית, יש שם תרבות שלמה שבה קוראים לאוכל, איטל. זה הכל צמחוני, אתה משתמש במעט מאוד מלח, זה טרי מאוד ומאוד נקי, משתמש בקרמי קוקוס כרוטב שלך במקום קמח.

כבר יש לנו מסורות ספוגות בכך, אפילו בארצות הברית. פולק אפרו-אמריקאי בדרום, כשאנחנו חוזרים למה שאמרתי, אנשים שמרו על שלהם בעלי חיים ושחטו את החיות שלהם. אולי תשעים אחוז או תשעים וחמישה אחוז מהצלחת שלהם היו ירקות, שורשים, דברים אחרים, זה לא היה בשר. אז תשעים וחמישה אחוז מהצלחת היה על בסיס צמחי. ואז אולי נשחט תרנגולת, או שקיבלת אותו מחקלאי סמוך ביום ראשון. תרנגולת אחת תצטרך להאכיל שמונה או עשרה אנשים.זה ילך בתבשיל. התבשיל הוא בעיקר ירקות ואז יש לך מעט חלבון מהחי.

אז, כשאנחנו מדברים על שחורים שאוכלים אוכל צמחוני או מחליפים את התזונה שלהם, זה כבר היה שם. מה שבעיקר קרה זה שאנחנו מתבלים אוכל. בין אם זה צמה או עצם צוואר. לאף אחד מהדברים האלה יש הרבה בשר. זה היה שם רק כדי לתבל אוכל בטעם המעושן.

מה שמתי לב כאשר אנשים צבעוניים מסבירים מדוע זה עובד טוב יותר עבורם, במיוחד עם מחלות הנגרמות על ידי החברה, בין אם מדובר בסוכרת או במתח שגורם לאכילת מזונות מנחמים מסוימים.

ברגע שהסבירו להם ולמה זה עובד טוב יותר ואיך הם ירגישו טוב יותר, ואז הם רואים שהם אף פעם לא חוזרים זה נדיר לשמוע אנשים אומרים שכן. פעם היה צמחוני או טבעוני. אם זה עובד, זה עובד. אנו רואים שיעורים גבוהים יותר של סוכרת, יתר לחץ דם ושיעורי סרטן. אנחנו כאנשים רוצים לפתור את זה, ואנחנו יודעים שהתזונה מאוד קשורה לזה.

TB: כיצד השפיעה להיות טבעוני על הבריאות הכללית שלך?

SA: הילדים שלי מעולם לא בילו יום בבית החולים. אני זוכר שהצטננתי או שפעת אולי פעמיים בכל ילדותי, לאורך כל הקולג'. פשוט אף פעם לא חליתי. עברו כנראה שש או שבע שנים מאז חליתי בשפעת. אני מייחס את זה לתזונה שלי, אתה יודע כשאנשים אומרים, אני לא מאמין שאתה בגיל שאתה.

TB: מה הניע אותך לפתוח את Calabash?

SA: הרגשתי שאנשים צריכים בית מרקחת. הם היו צריכים משהו סקסי ומושך כמו בר. אתה יודע שהצבעים נבחרים בקפידה במקומות האלה. גימורי העץ, והרצפות, והתאורה. מפעלי מזון על בסיס צמחי נוטים להיות כולם בירקנשטוק. רציתי שזה יהיה סקסי.

מוציאים בריא מבירקנשטוק ומחליקים אותו לנעלי סטילטו. אז, אף אחד לא היה צריך להרגיש, הו, אני לא יכול לצאת לדייט ראשון למקום הזה.אני חייב ללכת לבר-בר אוכל הוא פשוט כל כך לא בריא. זה פשוט משהו מלוח, משהו מטוגן, מה שלא יהיה, גם אם זה הפאבים האלה, הפאבים האלה.

אוכל טבעוני צריך להיות אטרקטיבי, הסביבה צריכה להיות אטרקטיבית, והאוכל צריך להיות בטעם נהדר. זה צריך לעורר את כל חמשת החושים. כשאנשים נכנסים אליו זה צריך להריח נהדר, להיראות נהדר, התחושה של הבדים נהדרת, כל זה צריך להיות שם. אז אנשים חוזרים בתשובה.

TB: מה הייתה החשיבות של קלאבש להווארד ולתלמידי HBCU אחרים?

SA: דוגמה נהדרת באמת היא אחד האנשים שלנו, עלי, שעובד איתנו והתחיל כסטודנט טרי רק עם התרמיל שלו. עכשיו הוא סיים את לימודיו בהווארד, נשוי, ויש לו תינוק ואחד בדרך. הוא סגר על הבית שלו לפני ארבעה חודשים, וזה הישג, באמצע מגיפה. לזה אנחנו מחויבים. כל הצוות שלנו מסתדר מצוין, משתפר, וזו גישה שאתה מוצא ב-HBCUs.יש היבט משפחתי, אז הפרופסורים שלך הופכים לדודות ודודות, הגברת בסיוע הכספי היא כמו דודה בשבילך, הם רוצים ב-HBCU לראות הצלחה.

אנו מחויבים גם לבוגרי HBCU. אנו רואים בתלמידים כאחים צעירים יותר או כילדים שלנו. זו הגישה שיש לנו בקלבש. אנחנו רוצים לטפח את התקוות והחלומות שלהם. אנחנו רוצים לקחת מישהו עם תרמיל ולהפוך אותו לבעל בית. אנחנו רואים את התלמידים שנכנסים.

היו לנו תלמידים שבאו בדמעות. אני לא יכול להגיד לך כמה פעמים זה קרה. הם אמרו "אוי, הסיוע הכספי שלי לא הגיע" והוצאנו כסף מהכיס וכיסינו את מה שצריך לקרות, וסידרנו את זה.

יש אכפתיות שהיא הבסיס למה שהורי נתנו לי. אמא שלי הייתה הפנתר השחור ואבא שלי היה אקטיביסט. הם הלכו לניו יורק וקולומביה. אני ה-HBCU הראשון במשפחתי-FAMU ליתר דיוק.

הורי נתנו לי את הרעיון של אקטיביזם עסקי.שפעילים לא רק צועדים בקווי החזית, שיש גם איך אתה יכול להשתמש במשהו כאבן פינה בקהילה שלך לטובת הכלל. אבא שלי נהג לומר, כל מלך או מלכה של כפר, הוא רק מאושרים כמו בן השבט האומלל ביותר שלהם. אז אם יש לך מישהו בתוכך והוא אומלל, אין דרך להרגיש טוב ברוח שלך ואתה חייב לפתור את הבעיה הזו.

כשיש לנו זקנים שנכנסים, אנחנו מוודאים שהם יוגשו, לא מבקשים מהם שקל. למרות שהם מנסים לשלם, אנחנו באמת בשכונה שלהם , שם הם גדלו ושיחקו, וזה הכבוד שלנו לשרת אותם. אנחנו מנהלים את קלאבש כמו כפר. אנחנו מתעקשים על רמת הכבוד הזו בין פטרונים, וזה רק באוויר. זה לא משהו שאנחנו אפילו צריכים לומר, אבל זו אותה גישה שאתה מוצא ב-HBCU. זה מרחב תומך ובטוח אם אתה צריך משהו שאנשים יכולים לבקש, וגם אם אתה לא שואל אנשים יכולים לראות שהם כועסים או דומעים, ואנחנו כמו מה שקורה? בגלל שאכפת לנו.